"Ogni persona che cerca onestamente il senso ultimo dell’esistenza deve prendere posizione davanti a Gesù, perché Egli sta dentro la trama della vicenda umana come interrogativo radicale e indicatore decisivo. Il confronto con questa presenza storica di Gesù potrà suggerire la direzione verso la quale muoversi a chi è alla ricerca di una unità di senso nella sua vita” (Rinaldo Fabris).

La vicenda personale e la ricerca di Fabrizio De André non si sottrae a questa sfida, in un tempo (gli inizi anni ’70) in cui il desiderio di verità e giustizia, soprattutto nei giovani,  si rivolgeva altrove rispetto al cristianesimo. Così Egli si pone tra gli uomini - artisti, poeti, filosofi - che hanno accettato di guardare in faccia la persona di Gesù. Non credere che Gesù sia stato il figlio di Dio (“Non posso pensarti figlio di Dio” canta in “Laudate hominem”) per De André non significò non fare i conti con la sua presenza; al contrario divenne esercizio di dialogo con una umanità così densa da non far rimanere indifferente chi ama la propria e altrui umanità ("Io nel vedere quest’uomo che muore, nella pietà che non cede al rancore, Madre ho imparato l'amore”, Testamento di Tito).

In De Andrè fu viva una lotta tra il fascino dell'umanità di Cristo (con tutta la sua vicenda umana) e la ragione incapace di andare oltre, di accogliere il mistero di Dio.

Crediamo - fatta salvo il rispetto per la libertà di scelta di ciascuno - che far conoscere Cristo, la sua vita, la sua umanità sia uno dei servizi più grandi che si possono fare all'uomo di oggi, per non ridurre Cristo a un messaggio etico, e per far rimanere la sua Presenza nella storia, storia che interpella, invoca e chiede di essere riconosciuta.

Allievo di Giovanni Reale e già Professore ordinario di Storia della filosofia antica all’Università Cattolica, è direttore delle collane “Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi” (Vita e Pensiero) e “Lexicon” (Biblia). Ha pubblicato diversi studi sul pensiero antico con Bompiani. Tra le opere più significative c’è certamente “Stoicismo” edito nel 2012 con La Scuola.